跟王陽明一起尋找人生的幸福感

2021-04-12 05:02:01 字數 3989 閱讀 5840

王陽明曾經是一個非常響亮的名字,心學曾經是一門風靡天下的顯學。在當代中國,假如你在大街上做一個調查,問一問王陽明是誰,以及心學在講什麼,也許在一百個人中,不見得有幾個人能答得上來。

這是為什麼呢?是古人的思想、學問、智慧已經過時,對今天的我們已然毫無意義?還是我們的生活已經非常美好,人格已經十分完善,內心已經足夠強大,生命的潛能都已實現,每一天都活得超級有幸福感,所以不需要思考自己的人生還缺少什麼,更不需要了解古人的生命智慧對我們意味著什麼?

如果你覺得自己的人生還不夠完美,心靈還需要滋養,精神境界還需要提升,或者你認為古人的生命智慧並不會因為時代的變遷而失去價值,要**這種“文明病”,最好的療救之道,就是把我們習慣向外追逐的眼睛轉回來,開始關注被我們自己放逐已久的心靈。用孟子的話說就是:“學問之道無他,求其放心而已矣。”(做人的學問沒什麼特別的,就是把習慣放縱的心收回來而已。)而王陽明的心學,正是“求其放心”之學,因此正是我們這個時代之所需,也是每個人之所需。

一個人活得成不成功,也許可以用財富的多寡和事業的大小來衡量,但是一個人活得幸不幸福,卻很難用外部指標去判定,只能由每個人自己的心靈去感受。生活中最好的例子就是婚姻。一個人的婚姻生活是否幸福,由外人通過有房有車或無房無車去判斷通常並不靠譜,只有當事人自己的感覺才算數。所以,如果一個人的心靈是健康的,那麼不需要億萬家資和豐功偉業,只要有一定的物質基礎,他(她)就會感到幸福;反之,如果一個人的心靈處於亞健康或不健康狀態,那麼即便讓他(她)成為所有人眼中的天之驕子,他(她)本人也不一定會感到幸福。由此可見,一個人的心靈狀態,是與他(她)的人生幸福直接相關的。

王陽明是立德、立功、立言的哲人。他繼承了宋代大儒陸九淵的思想,以自己的體悟加以完善,形成了獨具一格的“心學”體系。在他看來,人活於世,煩惱苦悶皆由心生,而他提出的處世五法則是引導眾人抵禦外界紛擾的絕佳智慧。讀懂王陽明,讓心靈去修行。讀懂王陽明,就能擁有健康心靈。

王陽明學說的精髓在於“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他認為朱熹要求人們絕對服從抽象的“天理”是沒有道理的,不符合現實社會的客觀實際。他認為“天理”就在每一個人的心中,要求人們“知行合一”,通過提高自己內心的修養和知識水平,去除自己的私慾與雜念,從而達到社會的和諧執行,即所謂的“致良知”;教化人們,應將道德倫理融入到人們的日常行為中去,以良知代替私慾,就可以破除“心中賊”。

王陽明主張“致良知”,認為只有療救人心,才能拯救社會,只有每一個人去掉內心世界的“惡欲”和“私慾”,才能解決現實社會問題。王陽明的“心學”肯定了每一個人的感性認識,更貼近現實生活,遠比朱熹的冰冷冷的教條更有人情味。

立德、立功、立言是古人實現自己人生價值的最高境界,王陽明用自己一生的行動實現了人生的最**值。王陽明臨終前,他的學生周積問他還有什麼遺言,他自信而樂觀地說:“心光明,亦復何言!”後人從中不難品味出他的滿足感與成就。

修身養性的最高之境,在於無論面對何事都能不急不焦保持內心的寧靜。王陽明在《傳習錄》中提到:“天地氣機,元無一息之停。然有個主宰,故不先不後,不急不緩,雖千變萬化而主宰常定,人得此而生。若無主宰,便只是這氣奔放,如何不忙?”

現代社會中大多數人,與身體的操勞相伴隨而來的,往往還有內心的忙亂急躁、焦慮不安。王陽明的欲修身先養心,對修身養性有重要指導意義。所謂“身之主宰便是心”,倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒,而使其深受煩惱與擔憂所累,便更難在為人處世。

王陽明主張欲靜心先戒躁。“如今於凡忿懥等件,只是個物來順應,不要著一分心思,便心體廓然大公,得其本體之正了。”意思是:如今,對於憤怒等情緒,只要順其自然,不過分在意,心體自會豁然開朗,而實現本體的中正了。依王陽明之見,心胸狹隘的人,只會將自己侷限在狹小的空間裡,鬱鬱寡歡;而心胸寬廣的人,他的世界會比別人更加開闊。

王陽明所提倡的欲心曠先求簡在某種程度上與道家所說的“順其自然”相仿,但相對於老莊的無為之態,王陽明推崇的是“無為之下的有為”,即以退為進大道至簡的本真心態。人活一生也應如此。為什麼人們會不厭其煩地追求那些看似風光,實際上令人身心疲憊的“負擔”呢?皆因內心少了一種簡單的人生態度。與其困在財富、地位與成就的壁壘中迷惘,不如嘗試以一顆簡單的心,追求一種簡單的生活。

王陽明的心學有兩個要點。一是“心即理也”,即一個人只要能夠悟到心的本體,心本身是善的,人心的制高點是良知。那麼他就可以日益精進,達到成賢成聖的高度。心學的第二個要點就是“知行合一”。王陽明說,“知是行之始,行是知之成。”也就是說,在道德觀念指導下產生的意念活動,就是行的開始;符合道德規範的行,就是知的完成,知行是合在一起的。 

王陽明在《傳習錄》中說:“誠字有以工夫說者。誠是心之本體,求復其本位,便是思誠的工夫。”在他看來欲簡泊,先意誠。人的本心就是真,這世上只有兩件事,一件為真,一件為假。求真必然務實,求假自然務虛,虛實之間,體現的不僅是對人的態度,更是對自己的認識。糊弄別人容易,糊弄自己很難。

要判斷一個人的心靈狀態是否健康良好,最簡單的標準,就是王陽明經常引用的《中庸》裡的一句話:“素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉。”也就是說:一個人無論處在怎樣的境遇之中(富貴、貧窮、順境、逆境),都能保持自在安詳、自得其樂的心境,都始終保持內心強大。做到這一點,就可以稱為“君子”,亦即心靈健康的人。而要想獲得這樣的心靈狀態和精神境界,就必須通過兩個字——修行。

世人對“修行”通常存有誤解,以為只有看破紅塵、遁入空門才是修行,或至少是遠離塵囂、參禪打坐才叫修行。事實上,修行的正確理解是:修正自己錯誤的心態和行為。只有置身在複雜的環境下,不斷與他人、社會互動,一個人才更有可能發現自己心態和行為方面的種種毛病,從而加以修正。

此外,也有不少人認為“修行”是宗教人士的專利品,或歸屬於宗教信仰範疇,這也是一大誤解。除非你認為自己的人格已經足夠完善、人生已經非常完美,否則你就必須修行。這個道理也很簡單:連我們住的房子都要維護,開的車子都要定期保養,你憑什麼認為你的心靈不需要修行呢?

今天很多人之所以感覺沒有幸福感,其中最主要的原因,恐怕就在於大多數中國人都不懂修行為何物,從而疏於照看自己的心靈。心靈是幸福的“感受器”,而健康和良好的心靈狀態則是幸福的直接源泉。因此,如果我們對於心靈的運作機制一無所知,對於心靈與人生的關係全然懵懂,任由自己的心靈家園常年拋荒,那無異於親手斬斷了我們與幸福之間天然具有的聯絡。

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